兜率學苑 | 阿彌陀佛為何可以接引無量眾生?

有人問:“阿彌陀佛,安居極樂世界。十方世界,無量無邊,一個世界中念佛的眾生,也是無量無邊。阿彌陀佛,為何可以用自己一身,一時普遍接引十方無量無邊世界的一切念佛眾生呢?”你怎么能用凡夫的知見推測佛的境界?姑且用一個比喻來消除你的疑惑。

一個月亮掛在天空上,地上所有的河川都會出現它的影子,月亮有何用心要那么做嗎?天上雖只有一個月亮,然而大海大江,大河小溪,都會映現一輪明月。甚至小到一勺一滴水中,也無不各現全月。而且江河之月,一人看它,則有一月對著這個人。百千萬億人,于百千萬億處看它,則無不各有一月對著每個人。若百千萬億人,各向東西南北行走,則月也于所行之處,總是跟著每個人,不管去什么地方,遠近都是一樣。若百千萬億人,安住不動,則月也安住不動,對著每個人。但只有水清澈寧靜月亮才會顯現,水渾濁動蕩就看不見了。月亮是沒有什么取舍的,不出現的原因,是因為水渾濁奔騰,沒有辦法讓它的影像出現罷了。眾生之心如水,阿彌陀佛如月。眾生信愿具足,至誠感佛,則佛應之,如水清月現。若心不清靜,不至誠,與貪嗔癡相應,與佛相背,如水濁而動,月亮雖然不遺萬物而自當照臨,而它的影像卻無法顯現于水中。月亮是世間的色法,尚且有如此之妙,何況阿彌陀佛,煩惱和惑業都已滅盡,?;劬咦?,心包太虛,體量容納周遍一切法界呢?

所以,《華嚴經》說:“佛身充滿于法界,普現一切眾生前;隨緣赴感靡不周,而恒處此菩提座?!惫手榉ń绺?,遍法界應。佛實際上未曾起心動念,有來去相,而能使因緣成熟的眾生,看見他來此接引以往西方。有這種疑惑的人,不是一、兩個,因此說明大意,讓大家產生正信。

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