對《道德經》中“芻狗”含義的辨識

《道德經》第五章說“天地不仁,以萬物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗?!鼻f子認“芻狗”就是祭祀用的草扎的狗,這種說法被沿用了兩千多年。

其實莊子的解釋不能令人信服,因為“草扎的狗”怎么也不能和“天地不仁”扯上關系。莊子在《天運》中所說:“夫芻狗之未陳也,盛以篋(qie)衍,巾以文繡,尸祝齊戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨(cuan燒火)之而已?!鼻f子所描述的“芻狗”的遭遇,有用時以其貴,無用時視其賤,分明是人類對祭祀之物的勢利眼態度。而老子明明說的是“天地”與“芻狗”的關系,如果天地也采取這種態度,那還是什么天地不仁嗎?這就是典型的極端個人主義,簡直就是愛者欲其生,恨者欲其死了。

莊子搞錯了對應關系,老子把“芻狗”與“天地”相對應,屬自然關系;把百姓與圣人相對應,屬社會關系;如果把對應關系搞錯,解讀起來也必定不會準確。

只有找出“芻狗”與“天地不仁”的關系,才能理解“芻狗”這個詞所表示的層次,一個“草扎的狗”有何資格與“天地”相提并論?一個“草扎的狗”又有何資格承受“仁”與“不仁”?

1、“芻狗”的含義

 芻的含義就是草,狗就是狗,芻狗是草和狗兩個名詞的并列?!兜赖陆洝分卸嗵幰詢蓚€名詞并列使用,如金玉,明白,惚恍,清靜,兩個名詞為并列的平等關系,而非互相修飾,金玉就是金和玉,明白就是明和白,芻狗就是芻和狗。芻和狗就是草和狗,草代表了植物,狗代表了動物,植物和動物就代表了天下所有生物,老子用芻狗一詞指代天下的生物整體。

天下的生物,才能與“天地”相對應。只有“天地”,才對天下的生物產生所謂仁與不仁的關系!    2、關于“仁”

“仁”,首先指人體的感覺,其次指人的情感,然后是所謂“仁者愛人”的社會政治內涵。    有關人體感覺功能,感覺靈敏就是仁,感覺不靈敏就是不仁,感覺非常遲鈍就是麻木不仁。如《黃帝內經》所說“病久入深,榮衛之行澀,經絡時疏,故不通,皮膚不營,故為不仁?!?nbsp;   作為人的身體感覺而言,“不仁”者即麻木,就是沒有感覺。

作為人的情感而言,“不仁”就是對他人的喜怒哀樂沒有感觸和反應。

作為社會政治,“不仁”就是剝削壓迫而毫無憐憫之心。

天地不仁,是指天地本身并沒有任何感覺與情感,不存在喜好和厭惡,更不會有特別對待。萬物為天地所有,天地并不感覺到萬物的存在,天地只遵自己的正道而運行,沒有任何特別的關照。不管針對是“芻”是“狗”還是“人”,“天”都一樣健運不息,“地”也一樣厚德載物,并且“功成而弗居”,天地對萬物的“不有”“不恃”“不宰”,即所謂的“天地不仁”也。

這樣,我們就可以理解,“天地”之仁與不仁,所面對的只能是整個天下的生物,而非區區的草扎之狗!

大道無感無情,天地無偏無私,陰陽無知無識,五行自運自行,對待世間萬物就象對待任何一棵小草那樣,就像對待任何一個小狗那樣,不偏不倚,無愛無恨,視一切眾生平等。天地自運行其正道,不會顧忌萬物的需求。

所以,根據全面分析老子的全句,可以看出芻狗就是草和狗,草和狗就是植物和動物,植物和動物就代表了整個生物。

故“芻狗”者,生物也!

(參見《老子天道論》第246頁)

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